La Reforma religiosa Bajo los Tudor en Inglaterra (1534-1603)

Debe recordarse que Enrique VII empezó la línea Tudor en Inglaterra. Los hijos de su hijo (Enrique VIII) completaron esa línea. Ellos fueron Eduardo VI (el hijo de Enrique con Jane Seymour), que reinó de 1547 a 1553; María Tudor (hija de Enrique con Catalina), que reinó de 1553 a 1558; e Isabel (hija de Enrique con Ana Bolena), que reinó desde 1558 hasta 1603. El principio de la reforma bajo Enri­que VIII ya se ha bosquejado antes.

La Reforma Bajo Eduardo VI (1547-53). — Enrique VIII aparentemente preveía más reforma eclesiástica, porque el Concilio de Re­gencia que había provisto con su testamento para el rey Eduardo VI de nueve años, estaba compuesto de hombres conocidos por sus con­ceptos reformadores. El nuevo Duque de Somerset fue hecho Lord Protector y se inclinó cautelosamente hacia una reforma continua. El clero estaba instruido para predicar contra las usurpaciones de los obispos romanos, y la revisión mostraba una deplorable ignorancia religiosa entre el clero establecido, que hacía imposible que pudieran cumplir con un efectivo ministerio de predicación. Los Seis Artículos de Enrique VIII fueron revocados, junto con la mayoría de las otras leyes heréticas. Se permitió el matrimonio de los clérigos, y se aseguró el gobierno real sobre la iglesia en Inglaterra. En 1549 se preparó e hizo circular el primer libro de oraciones del Rey Eduardo VI, junto con una Acta de Uniformidad que prescribía su uso, que reflejaban la doctrina y el ritual católico romano. Después de la substitución de Somerset por el Duque de Northumberland (aunque, sin el título oficial de Protector), sé hizo una revisión del libro de oraciones (1552) que reflejaba el pensamiento protestante. El siguiente mes se preparó un credo conocido como los Cuarenta y Dos Artículos, que era toda­vía más protestante que el libro de oraciones. El 6 de julio de 1553 mu­rió Eduardo, y a pesar de las maquinaciones de Northumberland, María, la hija mayor de Enrique VIII lo sucedió en el trono como rei­na de Inglaterra.

Reforma Bajo María (1553-58). —María subió al trono determinada a tomar venganza sobre los que habían declarado nulo el matri­monio de su madre con Enrique, —hacer volver a Inglaterra al seno de la Iglesia Católica Romana—, y a descargar el juicio de Dios sobre los herejes que amaban a Inglaterra más que a Roma. En 1553 el cardenal Pole fue enviado por el papa como delegado ante Inglaterra, y bajo su dirección todo vestigio de reforma eclesiástica puesta en movi­miento por Enrique VIII y Eduardo VI fue borrado de los libros de derecho El 30 de noviembre de 1554 Inglaterra fue restaurada a la Iglesia Católica Romana. El sufrimiento y la muerte ya habían empezado.

Pocos meses después los obispos Ridley y Latimer fueron quemados por herejes, y muy pobo después el Arzobispo Tomás Cranmer sufrió la misma suerte. Los historiadores opinan que la quema de esos tres di­rigentes, junto con aproximadamente otros trescientos durante los cinco años de reinado de María, hicieron de Inglaterra una nación protestante. En julio de 1554, María se casó con Felipe II de España, que pronto sería rey de España, pero ella murió sin heredero.

Reforma Bajo Isabel (1558-1603. — Isabel, hija de Enrique con Ana Bolena, fue la última de la línea Tudor. Es de sorprender que hubiera vivido hasta conseguir el trono. La razón para compadecerse de ella fue puramente política. Felipe de España reconocía que si algo le pasaba a Isabel, entonces María, reina de los escoceses, y esposa de Francisco II de Francia, sería la sucesora de la corona inglesa. Esto hubiera significado que Inglaterra, Escocia y Francia se hubieran unido bajo una corona, una preponderancia de poder continental' que
Felipe temía mucho. Su padre, el emperador, pensaba que Isabel sería asesinada a pesar de posible sucesión, y demasiado tarde para llevar­ lo a cabo, Felipe llegó a la misma conclusión. Era una conclusión inevitable que Isabel seria antiromana, puesto que el papa había declarado que su madre no era legítimamente la esposa de Enrique VIII. Ella había sido educada bajo el obispo Hooper, que era fuertemente calvinista en sus ideas doctrinales.
Isabel se movió lentamente al principio, pero en 1559, con considerable oposición, el Parlamento aprobó la legislación que reconocía a Isabel como suprema gobernadora de la iglesia, y aun con mayor po­der eclesiástico que el que su padre había conocido. Ella obró cuida­dosamente para acabar de demoler toda la estructura que en favor de Roma, María había erigido. En 1559, mediante un Acta de Unifor­midad, Isabel ordenó nuevamente el uso del segundo libro de oracio­nes de Eduardo VI, con unas pocas enmiendas.

Menos de doscientos de los novecientos clérigos católicos roma­nos se negaron a dar su voto de fidelidad a Isabel, pero todos los obis­pos de María estaban, incluidos en la minoría. El cardenal Pole había muerto muy poco después de María, así que para tener una sucesión que no fuese romana, Isabel consiguió cuatro obispos que habían sido consagrados bajo Enrique VIII y Eduardo VI, para que impusieran las manos sobre Mateo Parker y lo consagraran como Arzobispo de Canterbury. La iglesia de Inglaterra argumenta que la continuación de la "sucesión fue válida bajo la ley eclesiástica, mientras que el papa ha decidido oficialmente que esta sucesión es nula. En 1563 los Cuarenta y Dos Artículos de Eduardo fueron revisados y publicados como los Treinta y Nueve Artículos (aunque los veintinueve artículos fue-ron suprimidos hasta 1571 por razones políticas), y estos artículos se han convertido en la declaración doctrinal oficial. Muestran tendencia al calvinismo.

En 1570 Isabel fue excomulgada y depuesta por la Iglesia Romana, que declaró su reino una meta adecuada para cruzadas de los fie­les. En 1587, María, reina de los escoceses, fue ejecutada por una pre­tendida complicidad en una conspiración para derrocar a Isabel.
Como resultado de estos sucesos, Felipe II, ahora soberano de España,
reunió una flota de barcos, y el 12 de julio de 1588 la Armada Espa­ñola se hizo a la mar para capturar Inglaterra. Fue derrotada por la superioridad de los marinos y el equipo de la marina inglesa, aunque las tormentas ayudaron después a destruir muchos de los barcos invasores.

A la muerte de Isabel en 1603, Inglaterra tenía un fuerte gobier­no protestante. Esto no significaba, sin embargo, que se permitía la disensión, porque la disensión religiosa no era diferente de la rebelión, civil en un ambiente en que la iglesia y el estado estaban unidos en un solo soberano.

Aparición cíe los Puritanos

Por el rápido oscilar de las ideas religiosas reales, no es de sor­prender que el pueblo no cambiara rápidamente sus convicciones re­ligiosas para concordar. Esto era particularmente cierto en el caso de los que habían estado expuestos a los movimientos continentales de reforma, donde las convicciones eran mucho más profundas e influ­yentes que en la isla de Inglaterra.

Ya para 1550 los obispos Hooper y Ridley (ambos quemados después por María Tudor) revelaron su repugnancia por las supersti­ciones papales y las prácticas no escriturarias. La dirección inversa de las demandas religiosas reales bajo el gobierno católico de María Tu­dor (1553-58) hizo huir a veintenas de dirigentes protestantes en bus­ca de seguridad al continente. Muchos de ellos entraron en contacto con el sistema de Calvino en Suiza. Por esta doctrina se convencieron de que la adoración debe contener sólo esos elementos que fueron distintivamente enunciados en las Escrituras. Tal principio socavaba las numerosas prácticas católicas romanas que descansaban sencilla­mente en la tradición, y en muchos casos hacía caso omiso de las co­sas que los luteranos habían retenido, porque Lutero había decidido seguir con las prácticas y galas tradicionales en la adoración a menos que fueran prohibidas expresamente en las Escrituras. Así, cuando un soberano protestante subió al trono inglés en 1558, muchos de los exilados regresaron a su propio país para favorecer un protestantismo más radical que la medianera reforma inglesa.

Ellos demandaban la eliminación de los elementos papales en el culto, tales como la adoración de la hostia, al arrodillarse en la Cena, la retención del sacerdote en vez del ministro, y otras de las adherencias que la tradición había añadido a las enseñanzas escriturarias. Para 1564 estos reformadores eran conocidos como puritanos en el vocabu­lario popular, por su deseo de purificar la reforma inglesa. Fueron alentados por varios de los arzobispos de Canterbury, que eran puri­tanos de hecho, aunque no de nombre. Uno de los maestros de Cambridge, Tomás Cartwright, habló sin ambages declarando que el siste­ma de Calvino era de origen y autoridad divinos, y aunque fue echa­do de su puesto por el arzobispo Whitgift, fue muy influyente después por el año 1572, al convertir a los hombres a los conceptos puritanos y al unirlos en esta norma.

Desde este tiempo hasta que muchos de ellos se unieron en el movimiento wesleyano del siglo XVIII, los puritanos tuvieron una parte muy importante en la vida religiosa inglesa. Ellos, junto con los separatistas y los bautistas, son introducidos aquí porque se hará referencia a ellos en el predominio del primer rey Estuardo, que empe­zó en 1603.

El Desarrollo del Separatismo

Era inevitable que algunos no estuvieran satisfechos con los es­fuerzos por sencillamente purificar la iglesia establecida. Al otro lado del canal, en el Continente, los luteranos se habían separado de la Iglesia Romana, y por el tratado de Augsburgo de 1555, había sido, re­conocida oficialmente su separación. Los radicales, los zwinglianos, los calvinistas, y muchos otros en el continente, habían rechazado las pretensiones de autoridad de la Iglesia Romana, y habían apelado a las Escrituras como su única guía. Ya las Escrituras estaban disponibles
en el idioma inglés. En 1525-26 Guillermo Tyndale desde su exilio en el Continente, había hecho una traducción inglesa del Nuevo Testa­mento y la había metido de contrabando a Inglaterra. Apresado y matado en 1535 por la Iglesia Católica Romana por causa de su traduc­ción, sus últimas palabras fueron de oración a Dios para que abriera los ojos del rey de Inglaterra.

La oración fue contestada el siguiente año. Enrique ya había roto con la Iglesia Romana y permitido a Miles Coverdale que traduje­ra toda la Biblia al idioma inglés. La Biblia de Matthew fue publica­da en 1537 y la Gran Biblia en 1539. Propiamente, estas últimas tres traducciones inglesas casi reprodujeron la de Tyndale. Tal vez Dios había abierto los ojos del rey para que permitiera la amplia circula­ción. La lectura de las Escrituras en la lengua inglesa por el pueblo común sembró la semilla de lo que llegó a ser la segunda reforma de Inglaterra.

Ya para 1567, después que el Arzobispo Mateo Parker había demandado conformidad a los símbolos de la iglesia establecida en In­glaterra, las autoridades apresaron a un grupo de separatistas de Lon­dres bajo la dirección de Ricardo Fitz: Eran de tipo congregacional, aunque es difícil estimar cuánto había progresado su organización. Por 1580 un franco ministro puritano, Roberto Browne, adoptó los principios separatistas y con Roberto Harrison fundó una iglesia inde­pendiente en Norwich, el siguiente año. Browne huyó de la persecu­ción a los Países Bajos y publicó tres tratados que han permanecido como una exposición de los conceptos básicos de los congregacionalistas, aunque Browne regresó a la iglesia establecida. En 1587 Enrique Barrowe y Juan Greenwood fueron aprisionados por separatismo, y por sus tratados Francisco Johnson, puritano y enemigo del separatis­mo, fue ganado para sus principios. En 1592 Johnson se convirtió en pastor de una iglesia congregacional organizada en Londres, pero el siguiente año, por causa de la creciente persecución que hizo morir a Barrowe y Greenwood, Johnson fue obligado a huir a Amsterdam, donde fue pastor de una congregación.

Pronto vino a Amsterdam una segunda iglesia separatista. Un grupo de separatistas de Gainsborough, Inglaterra, entre cuyos diri­gentes estaban Tomás Helwys y Juan Murtón y después Juan Smyth. Huyeron a Amsterdam por el año 1607 y formaron otra iglesia inde­pendiente en esa ciudad. Fuera de este grupo surgió un nuevo tipo de biblicismo, que será discutido poco después bajo el encabezado de Bautistas Ingleses. Una tercera congregación independiente que huyó de Inglaterra por 1607 se estableció en Leyden, después de detenerse primero en Amsterdam. Este grupo había venido de Scrooby Manor, no lejos de Gainsborough, y era guiado por hombres con nombres tan familiares como Guillermo Bradford, Guillermo Brewster y Juan Robinson. De ellos salieron los peregrinos que emigraron a Nueva In­glaterra en 1620.

Bautistas Ingleses

El pastor de la segunda iglesia separatista de Amsterdam fue Juan Smyth, que había sido discípulo de Francisco Johnson, pastor de la primera iglesia separatista de la misma ciudad. Smyth había sido criado en la Iglesia de Inglaterra bajo Elizabeth, y en 1600 había sido nombrado predicador en la ciudad de Lincoln. Después de un serio es­tudio de las Escrituras decidió en 1606 dejar la iglesia establecida y unirse a los separatistas.

Era una ocasión peligrosa para decidir eso. Jaime I había deter­minado echar de la tierra a los inconformes. Smyth se unió al grupo de Gainsborough y con ellos huyó a Amsterdam por 1607. Aquí Smyth llegó a la convicción de que las Escrituras debían ser la única guía de fe y práctica y que las Escrituras demandaban el bautismo solamente de los creyentes. Esto, por supuesto, iba más lejos de lo que la otra iglesia independiente de Amsterdam creía, y contribuyó a producir una separación entre las dos iglesias. Por 1609 Smyth se bautizó a sí mismo (por aspersión) y a otros treinta y seis, y formó la primera igle­sia inglesa en sostener el bautismo de los creyentes. Smyth y unos cuantos seguidores, parecen haber dudado pronto de su autoridad para bautizar, así que solicitaron admisión a la iglesia menonitá cerca­na. Smyth murió antes de ser admitido a su comunión, pero finalmen­te algunos fueron recibidos.

Por otra parte, Tomás Helwys y Juan Murtón, con la minoría, regresaron a Inglaterra para formar la Primera Iglesia Bautista en sue­lo inglés, por 1611-12. Aquí Helwys publicó su famoso alegato por la libertad de conciencia en un pequeño libro, Una Breve Declaración del Misterio de la Iniquidad. El dirigió la dedicatoria al rey Jaime I, declarando osadamente que el rey era un hombre, no Dios, y que aunque sus súbditos le debían fidelidad política, cada hombre era responsable sólo ante Dios en cosas espirituales. Helwys fue hecho prisione­ro en Newgate, y probablemente murió allí. Murtón llegó a ser pastor y dirigente de esta primera iglesia bautista. Para el tiempo de la muer­te de Jaime I en 1625, había seis o siete de estas iglesias bautistas pri­mitivas, y al final del período (1648) como cincuenta iglesias con tal vez de diez a quince mil miembros. Por la influencia de su ambiente en Holanda ellos sostuvieron lo qué se conoce como "expiación gene­ral", es decir, la doctrina de que Cristo murió por todos los hombres, no en particular por unos cuantos. Por esta razón han sido conocidos como Bautistas Generales. Al principio eran llamados anabautistas por su rechazamiento del bautismo infantil, pero ellos rechazaron el nombre. Fue el primer grupo inglés en defender la completa liber­tad religiosa. Después de 1644 fueron llamados bautistas.

Los calvinistas ingleses o bautistas particulares generalmente tie­nen la fecha de 1638. En 1616 Henry Jacob organizó en Londres una iglesia separatista o independiente. Varios cismas surgieron bajo los pastores siguientes. En 1638 un grupo se separó por su convicción de que sólo los creyentes deberían ser bautizados. Con otros, estos forma­ron en 1638 la primera Iglesia Bautista Calvinista de Inglaterra, bajo la dirección pastoral de Juan Spilsbury. Después fueron llamados Bautistas Particulares por su creencia en una expiación limita­da—Cristo murió sólo por los elegidos. Al final del período había más de siete Iglesias Bautistas Particulares en Inglaterra. Algunos de sus dirigentes sobresalientes fueron Guillermo Kiffin, Hanserd Knollys, y Juan Bunyan.