El movimiento Wesleyano o el Gran Despertar

El Avivamiento Evangélico

Uno de los movimientos más influyentes en este moderno periodo era el avivamiento religioso de la primera mitad del siglo XVIII. Inglaterra era conocido como el Avivamiento Wesleyano, en América como el Gran Despertar. El Continente, con su movimiento pietista con las conexiones históricas entre Augusto G. Spangerberg y Juan Wesley, merece una participación en el fondo del Despertar, aunque la falta de disposición de los pietistas para organizarse para perpetuar sus ideales les impidió la posibilidad de extenderse ampliamente como los, metodistas.

El fuerte racionalismo que produjo el escepticismo en Alemania y Francia, junto con la destrucción general de la propiedad y los idea­les por la Guerra de Treinta Años y su proyección, desvió los pensamientos de los hombres del Continente de las cosas de Dios. En Ingla­terra este racionalismo tomó la forma de deísmo o naturalismo, v en su influencia sobre él cristianismo continental, particularmente en Francia, fue probablemente más dañino que un escepticismo filosófico. El deísmo era un esfuerzo por disminuir la revelación especial. No hay necesidad de una revelación sobrenatural, argumentaban los deístas; la religión no es misteriosa ni mística, sino la expresión natural de la necesidad de Dios y de virtud. En este sentido, todas las religio­nes del mundo tienen igual valor en tanto que sean racionales. Estas ideas se desarrollaron lentamente del antiguo escepticismo de Lord Herbert de Cherbury (1583-1648) hasta una más completa descrip­ción en Juan Toland (1670-1722) y en Mateo Tindal (1653-1733). Junto con el deísmo, varios otros tipos de escepticismo filosófico surgieron del racionalismo inglés del siglo XVIII. Guillermo Law (1686-1761) y José Butler (1692-1752) fueron los oponentes notables del deísmo inglés.

Otros elementos de la vida inglesa trajeron al cristianismo a un descrédito general en los primeros años del siglo XVIII. El bajo estado moral y la indiferencia a la religión por los antiguos soberanos (especialmente los últimos Estuardo), que se suponía que eran ejemplo ideales cristianos y gobernadores supremos de la Iglesia de Inglaterra, gradualmente se infiltraron en el hombre de la calle. La inquietud social y la estrechez económica estaban en todas partes. La rápida industrialización de Inglaterra, acelerada por los sucesos continentales, congestionó las ciudades nuevas y viejas con multitudes de gente aturdida y frustrada. Reaccionando igualmente contra el ritualismo romano y el entusiasmo místico, la Iglesia de Inglaterra se volvió menos que tibia. La mayoría de los grupos disidentes, despedazados con racionalismo y la superortodoxia, tenían poco que decir a la gente necesitada. La moral y la religión, a la par, estaban en su punto mas bajo.

En este árido terreno brotaron las refrescantes fuentes del avivamiento wesleyano. Los dirigentes fueron Juan y Carlos Wesley, criados en la rectoría de un alto rector eclesiástico, y Jorge Whitfield, hijo de un cantinero. Los dos Wesley pasaron un breve pero importante periodo en servicio misionero para la iglesia de Inglaterra en Georgia.

Allí entraron en contacto con Spangenberg, el dirigente moravo, de quien aprendieron la necesidad de una experiencia personal de Fe en Jesucristo. Ambos regresaron a Inglaterra y en 1738 hicieron profesión de conversión y regeneración. Whitfield, también, había experimentado la regeneración, y los tres formaron el triunvirato del nuevo movimiento metodista.

De los tres, indudablemente Whitfield era el predicador más capaz; Carlos Wesley fue el gran escritor de himnos, mientras que Juan Wesley fue el organizador metódico que dio estructura y continuación al movimiento. Es digno de notarse que Whitfield era un calvinista mientras que los dos Wesley eran arminianos. Como resultado, se desarrollaron dos grupos de metodistas, aunque la gran mayoría siguió el tipo wesleyano. Estos tres dirigentes metodistas predicaban y cantaban por toda Bretaña, Gales y Escocia, aunque Whitfield hacía extensos viajes de predicación por las colonias americanas. En algunos casos estos hombres construyeron sobre fundamentos que otros había puesto. En Gales, un laico, Howel Harris, había empezado un avivamiento gales dos años antes que los dirigentes metodistas llegara a encender el nuevo fuego. En América Whitfield construyó sobre le esfuerzos de Frelinghuysen, los Tennent, y de Jonatan Edwards.

Los Wesley no deseaban romper con la Iglesia de Inglaterra, y entre 1738 y 1784 organizaron "sociedades" metodistas como las de lo moravos. El rápido crecimiento de estas sociedades y la adquisición de propiedad requirieron organización y vigilancia adicionales. 1744 se tuvo en Londres la primera conferencia anual de predicado res, y dos años después Inglaterra se dividió en circuitos de predicción. Finalmente en 1784, por causa de la necesidad de predicadores en América, Wesley hizo una desviación radical de su plan anterior Por primera vez los predicadores metodistas fueron ordenados y recibieron la autoridad para bautizar y celebrar la Cena. Además, Wesley forma a la conferencia anual de predicadores v le transfirió mucha de la autoridad que personalmente había ejercido sobre el movimiento a través de los años. En 1784, por la separación de las colonias las de Inglaterra, se organizó la Iglesia Metodista Episcopal I América.

Los resultados de este movimiento evangélico, tanto en Inglaterra como en América fueron fenomenales. Dentro de la Iglesia de Inglaterra toda una generación de dirigentes propensos al evangelio ron profundamente nueva vida en las antiguas formas anglicanas; hombres como Jaime Harvey, Guillermo Romaine, Isaac Milner, Simeón, y Guillermo Wilberforce. Además, allí florecieron las sociedades misioneras, bíblicas, y de tratados y otras ayudas para es-el evangelio. Muchos historiadores creen que el avivamiento wesleyano regeneró tan concienzudamente la vida inglesa que evitó i catástrofe similar a la Revolución Francesa. Un partido evangélico Permanente surgió dentro de la Iglesia Anglicana. Después, una nueva y significativa del metodismo fue el Ejército de Salvación.

Entre otros grupos ingleses el avivamiento tuvo profundos efectos. Su énfasis sobre la experiencia personal hizo válida la religión para muchos frente al escepticismo y al racionalismo. Renovó el celo de los bautistas ingleses, lo que resultó indirectamente en el principio, me­nte ellos, del movimiento misionero moderno.

Otras denominaciones fueron bendecidas similarmente. En América el movimiento elevó el avivamiento ya empezado, y el todo es conocido como el primer Gran Avivamiento. Prácticamente todo movimiento religioso de América sintió el impulso de los fuegos del avivamiento. Una nueva iglesia, la metodista, y otros grupos que exaltaban una experiencia de crisis en la conversión, tales como los bautistas, se beneficiaban grandemente.